टाईफाइड बुखार और आयुर्वेद

टाईफाइड अर्थात “मियादि बुखार” किसी ज़माने में टाईफाइड को मियादि बुखार इस लिये कहा जाता था क्योंकि इसकी कोई एन्टीबायोटिक नही बनी थीं। यह बुखार अपनी मियाद से ही जाता था। 7, 14, 21, 28, 35 या 42 दिन का चक्र इसके रोगाणुओं का होता है। लगभग 30 – 35 वर्ष पूर्व ही इसके लिए एंटीबाोटिक्स बनी है, ये दावा रोग के रोगाणु तो मर देती है, परन्तु फिर भी रोगाणु  दुर्बल होकर आंतों में पड़े रहते हैं। यदि आपको कभी टाइफाइड बुखार हुआ हो और आपने 7 दिन या 14 दिन एलोपैथ की गोलियां खाकर उसे ठीक कर लिया हो तो, ज्यादा खुश होने की जरूरत नहीं है, क्योंकि इसके रोगाणु दुर्बल होकर अंतड़ियों में पड़े रहते हैं। जैसे ही शरीर जरा कमजोर हुआ ये फिर हमला कर देते हैं।

क्योंकि एलोपैथ (अंग्रेजी) दवा केवल उसे दबाती है, शरीर से आँतों से निकालती नहीं। इस लिए इस रोग के लिए आयुर्वेद की शरण लेनी चाहिए। आयुर्वेदिक चिकित्सा भले ही समय अधिक लगाती है, परंतु रोग को जड़ से मिटाती है।

मियादी बुखार की आयुर्वेदिक चिकित्सा:-  किसी भी मेडिकल स्टोर से ‘महासुदर्शन घनवटी’ का 30 गोलियों वाला पत्ता ल लीजिए, और साथ में गिलोय सत्व ले लीजिए। महासुदर्शन घन वटी की एक गोली प्रात और एक शाम को 40 दिन खाइये, और फिर निश्चित हो जाइए आपको जीवन में कभी भी टाइफाइड तो क्या सामान्य बुखार भी नहीं होगा ।

जबर्दस्त कड़वी यह गोली टाइफाइड को तो डंडे मार मारकर खदेड़ ही देगी, और जब तक आप जियेंगे आपको टाइफाइड नहीं हो सकता।

जो भी इस गोली को लेता है, वह इसका गुणगान जीवन भर करता है । यह गोली इतनी कड़वी है कि मुँह में लेते ही तुरंत गुनगुने पानी से निगल जाइये तब भी हल्का सा कड़वा तो कर ही देती है मुंह को। यह गोली आयुर्वेद के ‘महासुदर्शन चूर्ण’ का ही घनसत्व गोली रूप में है, ताकि कड़वापन न झेलना पड़े ।

यह गोली थोड़ी सी गर्म होती है, इसलिए रात को हल्की सी बेचैनी भी कर सकती है, और हो सकता है आपको नींद थोड़ा विलंब से आए । सर्दियों में रात को कोई दिक्कत नहीं । गर्मियों में एक दो गोली खाली पेट केवल सुबह लें गुनगुने पानी से । पाँच साल से ऊपर के बच्चों को एक गोली दे सकते हैं ।

यह गोली घर रखिये और जैसे ही किसी को कोई भी बुखार चाहे वाइरल फीवर लगे हल्का सा भी शक लगे तो रात को दो गोली लेकर सो जाएं । सुबह आप ऐसे उठएंगे जैसे किसी अच्छे मिस्त्री खराब मोटरसाइकिल की बहुत अच्छे से सर्विस कर दी हो । यह गोली पेट की सफाई भी करती है । इस गोली को किसी भी मेडिकल स्टोर से या आयुर्वेदिक स्टोर से खरीद सकते है, जिसमें 30 गोलियां होती हैं ।

यह गोली खून भी साफ़ करती है । तभी तो यह जीवन भर बुखार होने की गारंटी है । टाइफाइड की तो यह दुश्मन है । जिसने इसे प्रयोग कर लिया वो जीवन भर केवल केवल इसी का गुणगान करेगा ।

Dr. R.B.Dhawan (आयुर्वेदिक चिकित्सक)

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रोगी

by:-  dr. r.b.dhawan

किस-किस श्रेणी के रोगी होते हैं? : –

१. बुद्धिमान ?

२. अबुध? 

३. दुर्मति ?

४. मुर्ख ?

प्राज्ञो रोगे समुत्पन्ने बाह्येनाभ्यन्तरेण वा। 

कर्मणा लभते शर्म शस्त्रोपक्रमणेन वा।।

च. सू . ११/५६ 

बालस्तु खलु मोहाद्वा प्रमादाद्वा न बुध्यते। 

उत्पद्यमानं प्रथमं रोगं शत्रुमिवाबुधः।।

च. सू . ११/५७ 

अणुर्हि प्रथमं भूत्वा रोगः पश्चाद्विवर्धते। 

स जातमूलो मुष्णाति बलमायुश्च दुर्मतेः।।

च. सू . ११/५८ 

न मूढो लभते सञ्ज्ञां तावद्यावन्न पीड्यते। 

पीडितस्तु मतिं पश्चात् कुरुते व्याधिनिग्रहे।।

च. सू . ११/५९ 
बुद्धिमान मनुष्य रोग के उत्पन्न होते ही बाह्य वा अभ्यन्तर वा शस्त्र कर्म रूप चिकित्सा ले कर कल्याण को प्राप्त होता है। 

अबुध ( बालक बुद्धि ) ही है वो वास्तव में जो अज्ञान वा प्रमाद वस् अपने शत्रु रूप उत्पन्न हुए रोग को प्रारम्भ में ही नहीं समझता। 

कुबुद्धि वाला – दुर्मति द्वारा नहीं समजा गया वो रोग प्रारम्भ में अणु रूप – अल्प ही होता है जो पीछे से बढ़ जाता है और बढने से बलवान हुआ रोग दुर्मति मनुष्य के बल एवं आयुष्य को नष्ट करता है। 

मूढ़ – मुर्ख व्यक्ति जब तक बलवान रोग से अधिक पीड़ित नहीं होता तब तक उसे दूर करने के लिए संज्ञान नहीं लेता। जब रोग बढ़ जाता है तब अधिक दुखी होता है तत पश्चात  व्याधि को दूर करने में अपनी बुद्धि लगाता है। 

प्रायः रोगी जो हमारे पास आते है वह अंतिम श्रेणी के होते है, कोई कोई द्वितीय या तृतीय श्रेणी के होते है, परन्तु प्रथम श्रेणी में आने वाले तो विरले ही होते है।

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गिलोय (अमृता)

गिलोय का महत्व :-

गिलोय परिचय – यह एक बहु वर्षीय लता है । इसके पत्तों का आकार पान के पत्तो जैसा होता है, आयुर्वेद में इसे गुडूची, और अमृता के नाम से जाना जाता है ।

उपयोग :- आप ने देखा होगा, हमारे देश में निरंतर पिछले कुछ वर्षों से वर्षा के बाद डेंगू , और स्वाइन फ्लू का प्रकोप हो रहा है, हस्पताल डेंगू के रोगियों से भर जाते हैं, और एलोपेथी दवा इतनी कारगर साबित नही हो रही, तब लोग आयुर्वेद की शरण मे आ रहे हैं ।

संकट के ऐसे समय में आयुर्वेद के चिकित्सकों ने इसी गिलोय से लोगो को राहत दिलाई है, इसी लिए पिछले कुछ वर्षों से लोग गिलोय के गुणों से परिचित होकर गिलोय की ओर आकर्षित हुए हैं।

गिलोय के पत्तो एवं तनों से सत्व निकाल कर इस्तेमाल किया जाता है ।

यह स्वाद में कड़वा होता है ।

गिलोय के गुण इतने हैं कि गिनाए नही जा सकते ।

इसमें सबसे बड़ा गुण यह है कि यह शरीर की रोग-प्रतिरोधक सिस्टम को बढ़ाता है । शोथ (सूजन) को  ठीक कर देता है।

मधुमेह को नियंत्रण में रखता है ।

शरीर का शोधन ( सफाई करना शोधन कहलाता है ) करता है ।

दमा एवं खांसी जैसे रोगों  में भी अच्छा लाभदायक है ।

इसे नीम एवं आंवला के रस के साथ इस्तेमाल करने पर त्वचा गत रोगों को ठीक करता है ।

नीम एवं आंवला के साथ सेवन करने पर एक्जिमा और सोरायसिस जैसे रोगों से मुक्ति मिल सकती है ।

यह एनीमिया की स्थिति में बहुत लाभदायक है । पाण्डु रोग (पीलिया ) में बहुत कारगर साबित होता है ।

 Dr.R.R.Dhawan

चरक के सूत्र (1)

चरक संहिता का एक सूत्र है – 

इच्छाद्वेषात्मिका तृष्णा सुखदुःखात् प्रवर्तते।तृष्णा च सुखदुःखानां कारणं पुनरूच्यते।।

उपादत्ते हि सा भावान् वेदनाश्रयसंज्ञकान्।स्पृश्यते नानुपादाने नास्पृष्टो वेत्ति वेदना।। (चरक संहिता शारीर स्थान 1/134-135 )

अर्थात: –

सुखों और दुखों से क्रमशः इच्छा और द्वेष स्वरूप तृष्णा की प्रवृत्ति होती है और फिर वही तृष्णा सुखों और दुःखों का कारण बन जाती है।

वही तृष्णा वेदना के आश्रयभूत शरीर और मन को दृढता पूर्वक पकडती है।स्पर्श के कारणभूत तृष्णा के अभाव में शरीर और मन एवं इन्द्रियों का संयोग नहीं होगा तब इनके संयोग के अभाव में अर्थो का संयोग नहीं होगा , अतः वेदना का भी ज्ञान नहीं होगा।

तृष्णा , रज और तम स्वरूप होती है इसी कारण मनुष्य अनेको प्रकार के अच्छे और बुरे कार्य करता है जिसका फल आत्मा भोगता है परिणाम स्वरूप अपने कर्म के फलो को भोगने के लिए बार – बार जन्म – मरण लगा रहता है जिससे दुःख की परम्परा नष्ट नहीं होती , जब तृष्णा आत्मा एवं मन से अलग हो जाती है तब आत्मा का पुनर्जन्म नही होता है।

आयुर्वेद का त्रिदोष सिद्धान्त – Aayurveda Tridosh Principle

Tridosh Vaat Pitt Kaph

Tridosh Vaat Pitt Kaph

त्रिदोष का अर्थ है वात, पित्त और कफ। इन्हीं तीन तत्त्वों पर सारी आयुर्वेदिक चिकित्सा अधिष्ठित है। उन दिनों रोग भी आज की भाँति नित्य नये पैदा नहीं होते थे; प्रत्युत वे सीमित थे। सामान्यतः समग्र मानवजाति सुखी पायी जाती थी। रोग का मूल कारण मिथ्या आहार और विहार माना जाता था। सर्वसाधारण मानव विवेक पूर्वक इससे बचता था, जिससे उस पर रोग का आक्रमण बहुत कम होता था। समग्र वैद्यक विज्ञान चिकित्सा शास्त्र इसी त्रिदोष- सिद्धान्त पर चलता रहा। भारत का यह सुविचारित त्रिदोष-सिद्धान्त सर्वप्रथम यहाँ से ईरान पहुँचा, ईरान से अरब और वहाँ से मिस्र देश गया। सम्राट् सिकन्दर भी लौटते समय अपने साथ यहाँ के वैद्यों को लेता गया। इस प्रकार सुदूर अतीत में सारी चिकित्सा-व्यवस्था त्रिदोष-सिद्धान्त पर ही चलती रही।

समय बदला और यहाँ मुस्लिम शासकों का साम्राज्य चला, जिसके फलस्वरूप यहाँ की असंख्य बहुमूल्य पुस्तकों की शिक्षा को परिवर्तित किया गया, जिनमें आयुर्वेद के भी अनेक ग्रन्थ-रत्न थे। फिर भी उस काल में चिकित्सा- व्यवस्था त्रिदोष-सिद्धान्त को छोड़ कर परिवर्तित की गई। वात, पित्त और कफ के साथ रक्त को भी जोड़ कर इसके मौलिक तत्त्व सफरा, बलगम और खून ही माने जाते रहे। अर्थात त्रिदोष-सिद्धान्तानुसारी चिकित्सा-व्यवस्था ठीक से नहीं चल पायी। उन दिनों वायु का प्रकोप होने पर अजवाइन पीस-छौंक कर पिला दी जाती थी। कफ का प्रकोप होने पर थोड़े से दूध में हल्दी मिलाकर कर पिलायी जाती और पित्त का प्रकोप होने पर धान्यपंचक का काढ़ा पिलाया जाता या मिश्री खिलायी जाती थी। लोग मलेरिया में सुदर्शन चूर्ण की फंकी लगवाते और पित्त का शमन करवाते थे।

चिरायता और हरड़ का क्वाथ दिया जाता था। सनाय की फंकी फँकवायी जाती थी। आँखों के लिये त्रिफला का उपयोग किया जाता था। सोंठ तो नित्य की घरेलू दवा ही बन गयी थी। पिपरामूल का भी प्रयोग किया जाता था। इस प्रकार घरेलू उपचारों से ही वात, पित्त, कफ को संतुलित और समान्य स्थिति में बनाये रखा जाता था। भाव यह है कि इन त्रिदोषों का वैषम्य ही समस्त रोगों की जड़ है। तत्कालीन वैद्यों को ही नहीं, अनेक घरों के अनुभवी बड़े-बूढ़ों और वृद्धाओं को इन मौलिक तत्त्वों के-त्रिदोष का अच्छा ज्ञान रहता था। सन् 1920 तक यही स्थिति बनी रही। उस सन् में जब प्लेग का राष्ट्रव्यापी आक्रमण हुआ, तब भी त्रिदोषवाद का ही बोलबाला था। किंतु जैसे-जैसे तथाकथित नवीन विज्ञान बढ़ने लगा, इस त्रिदोष-सिद्धान्त की हँसी भी उसी अनुपात में उड़ाई जाने लगी।

त्रिदोष का परिहास करते हुए कहा जाने लगा कि वायु तो ‘गैस’ है। पित्त को बाईल और कफ को आँव स्थान पर ‘बैक्टिरिया’ वाद प्रारम्भ हो गया और चिकित्सा भी जादू की छड़ी बन गयी। सन् 1935 के पश्चात् तो उत्तरोत्तर इस नवीन विज्ञान का प्रभाव अधिकाधिक बढ़ने लगा। लोग ‘लंघन’ या उपवास को, जिसे प्रभावकारी रसायन या मात्रा माना जाता था, भूल गये और ‘कर्षण’ चिकित्सा के स्थान पर ‘तर्पण’ चिकित्सा की नींव सुदृढ़ हो गयी। कहा जाने लगा कि शरीर में शक्ति रहने पर ही तो रोग को मिटाया जा सकता है? खाने को न दिया जायेगा तो बेचारा रोगी बे मौत ही मर जायेगा। इस तरह के और ऐसे ही अन्य कुतर्क भी प्रस्तुत कर ‘कर्षण’ के स्थान पर ‘तर्पण’- चिकित्सा चलाते हुए इस नवीन विज्ञान द्वारा ‘त्रिदोषवाद’ को खड्डे में ढकेल दिया गया। अब तो औषधियाँ विदेश से बनकर आने लगी हैं। ‘यस्य देशस्य यो जन्तुस्तज्जं तस्यौषधं हितम्’-‘रोगी जिस देश का हो, औषध भी उसी देश की उसके लिये हितकारी होती है’-यह सूत्र भी भुला दिया गया। अंधाधुंध जंगल काटे जाने लगे और यहाँ तक की अनेक रोग-निवारक ओषधियाँ और वनस्पतियाँ मिट्टी में मिला दी गयीं। फिर भी ध्यान देने की बात है कि जैसे मानव की छाया उससे अलग नहीं की जा सकती, वैसे ही ‘त्रिदोषवाद’ भी मानव से कभी दूर नहीं किया जा सकता। ताने-बाने की भाँति वह मानवीय जीवन से पूर्णरूप से जुड़ा हुआ है। जिस प्रकार पंचतत्त्वों के बीच पृथ्वीतत्त्व को हम भली-भाँति पहचानते हैं। इसी प्रकार वात-पित और कफ का संतुलन भी शरीर में आवश्यक है। जब इन का संतुलन रहता है तभी शरीर की यह मशीनरी स्वाभाविक रूप में चलती है, किंतु जब ये तीनों विषमावस्था में आ जाते हैं, तब इस शरीर रूपी मशीन के चलने में अवरोध आ जाता है। मुख्यतः इस शरीर-मशीन को चलाने वाला तत्त्व है अग्नि या पित्त। यह अग्नि दो प्रकार की है-एक धातु-अग्नि और दूसरी जठराग्नि, जो पेट के भीतर रहती है। यही जठराग्नि मानव द्वारा खाये हुए पदार्थों का पक्व रस बनाकर शरीर को गतिशील बनाती है। यह अग्नि जलाकर राख न कर डाले, इसके लिये उसके शमनार्थ कफ (जल) तत्त्व है और पित्त प्रवाही है। उष्ण द्रवरूप और पीले वर्ण का। यह मानव में सत्त्वगुण का उदय करता है। आप नितान्त श्वेत दूध पी लीजिये, परंतु उसमें पित्त के मिल जाने पर दस्त पीले ही होंगे। मानव जब मिथ्या आहार और विहार करने लगता है, तब इन तीनों में न्यूनाधिकता आने से उनकी साम्यावस्था नष्ट हो जाती है, जो उनका ‘प्रकोप’ कहलाता है। ‘प्रकोप’ का स्पष्ट रूप एक उदाहरण से समझाया जा सकता है। मान लीजिये, एक तपेली में एक सेर दूध हो और उसे आग पर गरम करने के लिये रख दें, उसमें उफान आयेगा, दूध अपना स्थान त्याग देगा। इस क्रिया से दूध कुछ बढ़ता नहीं फिर भी उसने अपना स्थान छोड़ दिया। यही प्रकोप है, जिसका मूलस्थान पेडू है। वह वायु यदि वहाँ से ऊपर चढ़ जाय तो उसे ‘वायु का प्रकोप’ कहा जायगा। पहले लोग प्रातःकाल खाली पेट दातून करके दाँत साफ करते और फिर दातून को चीरकर उससे जीभ रगड़कर सारा दूषित कफ बाहर निकाल डालते थे। नित्य प्रातः खाली पेट हरड़ का चूर्ण फाँक कर गरम-गरम पित्त को दस्त के मार्ग से निकाल डालते थे। इसी तरह बस्ति (एनिमा) लेकर दूषित वायु को निकाल डालते थे। इन दैनिक क्रियाओं से प्रातःकाल ही शरीर की चिन्ताएँ दूर हो जाती थीं। त्रिदोषवाद के अनुसार जगत की चिकित्सा-व्यवस्था चलती रही, तब तक मानव सुखी और दीर्घजीवी होते थे और अन्ततः उनका मोक्ष मार्ग भी निरापद् हो जाता था, किंतु जब से ‘तन्तुवाद’ आया और उन्हें मारने की ओषधियाँ खोजी जाने लगीं, तभी से अनिवार्यतः उसके दुष्प्रभाव और उपद्रव भी असीम रूप में बढ़ने लगे हैं।

वायु का प्रकोप और शमन-

प्राकृतिक वेगों की रोकथाम, अधिक मात्रा में भोजन और जागरण, अधिक श्रम, जोर देकर बोलना, लगातार गाड़ी-घोड़ा और रेल-जहाज पर यात्रा, कड़वे, तीखे और रूखे पदार्थों का निरन्तर सेवन, चिन्ता, अधिक स्त्रीसंग, भय, अधिक उपवास, शोक आदि के कारण वायु सदैव अपना स्थान उष्ण, स्थिर, त्याग देता है। उसे पुनः अपने स्थान पर लाने के लिये उष्ण, स्थिर, वृष्य, बल्य, लवणयुक्त, स्वादु और अम्ल पदार्थों का सेवन, तैलमर्दन, धूप-ग्रहण, गरम जल से स्नान, अभ्यंग, बस्ति, आसव सेवन, देहमर्दन, स्नेहन, स्वेदनिष्कासन, नस्य, विश्राम, सेंक आदि क्रियाएँ करनी चाहिये। उससे विकृत वायु का शमन होकर वह अपने नियत स्थान पर लौट आता है। आयुर्वेद में 80 प्रकार के वायु रोग (वात रोग) हैं, आजकल जिसे ‘सर्वाइकल’ के नाम से जाना जाता है वह एक प्रकार का वात रोग है।

पित्त का प्रकोप और शमन-

तीखे, खट्टे, विशेष लवणयुक्त, उष्ण, विदाही और तीक्ष्ण पदार्थ तथा मद्य का सेवन, सूखे शाक का खाना, क्रोध, ताप, अग्नि, भय, श्रम, विषम भोजन आदि से स्थान पर लाने के लिये कड़वे, मीठे, कसैले, शीतल पदार्थों का भोजन, पवन, छाया, जल, चाँदनी (तहखाना), फुहारा, कमल आदि शीतकर वस्तुओं का सेवन, घी-दूध का सेवन, विरेचन, सूखी आदि (सोंठ) के लेप आदि से पित्त पुनः अपने स्थान पर आ जाता और उसका शमन हो जाता है। आज भी पित्त के शमन के लिये अनेक प्रकार के लेप किये जाते हैं। साठी चावल, बथुआ (शाक), मूँग और दूध पित्त के प्रमुख रूप से शामक माने जाते हैं।

कफ का प्रकोप और शमन-

मधुर, ठंडे, भारी, खट्टे, पिच्छिल, स्निग्ध, दूध के बने पदार्थ और ईख का रस सेवन करने, अतितृप्ति, अधिक मीठा खाने, अधिक पानी पीने आदि से कफ की वृद्धि होती है और वह अपना स्थान छोड़कर अन्यत्र चला जाता है। परिणाम स्वरूप छाती भारी हो जाती है, शरीर श्वेत हो जाता है, खुजली होने लगती है, सदैव आलस छाया रहता है। कफ को पुनः अपने निश्चित स्थान पर लाने के लिये रूक्ष भोजन, क्षार का सेवन, कषाय तिक्त, कटु पदार्थ खाना, व्यायाम, उलटी, गमन (चलना), जागरण, नदीं में तैरना, ताप, विरेचन, स्वेद लाना आदि क्रियाएँ करनी चाहिये। प्राचीन काल में दोषों का प्रकोप होने पर उनके शमन पर ही सर्वाधिक ध्यान दिया जाता था, जैसे विकृत कफ को वमन करवाकर निकाल दिया जाता था, दूषित पित्त को विरेचन करवाकर निकलवा देते थे और प्रकूपित वायु को बस्ति द्वारा शुद्ध करवा दिया था। इस चिकित्सा में रोग या दोष को दबा देने की बात ही नहीं की जाती थी, जबकि आज के डाक्टर ऐन्टीबायोटिक से पित्त को दबा देते हैं जिसके विपरीत प्रभाव भी होते हैं।

How to Overcome Paralysis in Ayurveda & Color Therapy

वनौषधियों के प्रयोग:

लकवा दूर करने के लिएः-

इसके लिए 100 मि. ली. ‘सरसो का शुद्ध तेल’ लें, इस तेल में एक तोला ‘काली मिर्च’ का कपड़े की सहायता से छना चूर्ण मिलावें। इसी प्रकार दस ग्राम ‘भांग’ का चूर्ण भी इसमें मिलाकर इस मिश्रण को 10 मिनट तक उबालें। ठंडा होने पर इस तेल को छानकर एक ‘सफेद पारदर्शी बोतल’ में भरकर उसके चारों ओर एक लाल पन्नी लपेट कर सूर्योदय तक सूर्य के प्रकाश में रखें। इस तेल की मालिश लकवे वाले भाग में करने से सम्बन्धित भाग में रक्त का प्रवाह आरम्भ हो जाता है।

To Overcome Paralysis :-

Take 100 ml ‘pure mustard oil’ back in the oil Tola ‘pepper’ powder Milaven filtered through the fabric. Similarly, add ten gram ‘cannabis’ powder into it, then boil the mixture for 10 minutes. On cooling, filter the oil in a “white transparent bottle”, then wrap red foil around the bottle and keep the bottle in sunlight until next sunrise. Massage this oil in the relative paralyzed part of the Body, the blood flow is initiated in that part by this message.

Facial Acne Cure in Ayurveda & Color Therapy

वनौषधियों के प्रयोग:

चेहरे की फुन्सियों को हटाने के लिएः-

लगभग 100(सौ) मि. ली. ‘अरंडी(arandi) के तेल’ को ‘लाल रंग की काँच की बोतल’ में सूर्योदय से सूर्यास्त तक धूप में रखा रहने दें। लाल रंग की बोतल उपलब्ध न हो तो एक सफेद बोतल के चारों ओर लाल पारदर्शक पन्नी लपेट कर ऐसा किया जा सकता हैं। इस अरंडी के तेल में कपड़े से छना गया महीन ‘बेसन’ मिलाकर इससे बने उबटन को नियमित कुछ देर तक चेहरे पर लगाकर, तदुपरान्त चेहरा धोने से चेहरे पर विकसित होने वाली फुन्सियां दूर हो जाती हैं और चेहरा साफ हो जाता है। आवश्यकता हो, तो रात्रि पर्यन्त इस मिश्रण को चेहरे पर लगाये रहना चाहिए और सुबह-सुबह उसे धो लेना चाहिए। इस सम्बन्ध में अपने चिकित्सक से परामर्श ले लें।

 

Remove Facial Acne:-

Take approximately hundred/100 ml ‘Castor(Anrdi) Oil’ into ‘Red Bottle Glass’ in the sun from Sunrise to Sunset taken into account. If there is a bottle of white/transparent color then wrap Red Foil around a transparent Bottle. Now, put cloth poured Nice Wispy ‘Gram flour’ into this Castor Oil. Use this COSMETIC Mixture Regularly on your Face. Just Wash your Face after applying this paste on your Face. This will Cleanse the face and gently remove Facial Acne. If required, apply and leave this Mixture throughout the night and wash it early morning. Please consult your doctor in this regard, if you have sensitive skin.

Epilepsy – stop attacks as per Ayurveda

वनौषधियों के प्रयोग:

मिर्गी के लिए-

जायफल आसानी से उपलब्ध हो जाने वाला फल है। इक्कीस ‘जायफल’ लाकर उनमें से सात जायफल ‘नीले रंग की बोतल में’ तथा सात जायफल हरे रंग की बोतल में सूर्योदय से लेकर सूर्यास्त तक धूप में रखें। इस चैदह जायफल को शेष (बिना धूप में रखे), सात जायफल के साथ पिरो कर एक माला बनाकर मिर्गी के रोग को पहनाने से उसे मिर्गी के दौरे आने बंद हो जाते हैं।

The Epilepsy-

The Nutmeg fruit is readily available. Bring Twenty-one ‘Nutmeg’, Put seven (7) of them in a ‘Blue colored Bottle’ and seven (7) of them in ‘Green colored Bottle’  in the duration from Sunrise to Sunset and then Place both the bottles in the sun/sunlight. These Fourteen (14) nutmeg and remaining seven (7) nutmeg (that were housed without the sun/sunlight), total of 21, shall be used to make a Garland / Necklet and should be worn by the Patient, this should stop him from getting an attack of the disease Epilepsy.

Wonder Ayurvedic Herbs [Medicines] Series | Part – 0 Introduction

चमत्कारी वनौषधियाँ- Wonder Ayurvedic Herbs –

भारतीय ज्योतिष(Indian Vedic Astrology) शास्त्रों में सूर्य(Sun) को जगदात्मा कहा गया है। यह सही भी है, क्योकि सृष्टि में बगैर सूर्य के विनाश सुनिश्चित है। वास्तव में सूर्य के प्रकाश में एक विशेष शक्ति निहित होती है। इसी जीवनी शक्ति के द्वारा पौधे(plants) अपने भोजन की प्राप्ति करते हैं तथा विभिन्न प्राणी भी इस पर आश्रित है। सृष्टि में जीवनचक्र को जहां सूर्य नियंत्रित करता है, वहीं दूसरी और वायुमंडल के विभिन्न गैसीय चक्र भी इसी के अधीन हैं। सूर्य की रश्मियों(spectrum) में सात प्रमुख रंगों (बैंगनी Violet, जामुनी Indigo, नीला Blue, हरा Green, पीला Yellow, नांरगी Orange और लाल Red) का एक संतुलित सम्मिश्रण होता हैं, इसलिए सृष्टि का निर्माण करने वाले पांचों तत्त्व अर्थात् जल, वायु, अग्नि, आकाश, और पृथ्वी को सूर्य अपने ही रंग में समेटे हुए है, इसमें तनिक भी संदेह नहीं। सूर्य रश्मियों में विचित्र(wonder) कीटाणुनाशक क्षमता भी है। इसीलिए जिस घर में सूर्य के प्रकाश का प्रवेश रहता है, उस घर के सभी प्राणी स्वस्थ रहते हैं। इसके विपरीत ऐसे कमरों मेें रहने वाले, जहां सूर्य का समूचित प्रकाश नहीं पहुंचता, अस्वस्थ तो रहते ही हैं, साथ ही उनकी बुद्धि-बल का भी पूर्ण विकास नहीं होता और न्यूनता दृष्टिगोचर होती है।

हम यह भी देखते हैं, कि छाया में पड़ने वाले पौधे अच्छी फसल नहीं दे पाते और सूर्य के प्रकाश के अभाव में कोई भी पौधा पनप नही सकता। इसी प्रकार जिस जलाशय मेे धूप नहीं पहुंचती उसमें कीड़े पैदा हो जाते हैं। इसके विपरीत सूर्य का प्रकाश का प्राप्त करने वाले जलाशयों का जल स्वच्छ तथा कीटाणुमुक्त तो होता ही है, इसके साथ ही साथ वह शक्ति का संचार करने वाला भी होता है। सूर्य के प्रकाश से समस्त सृष्टि लाभान्वित(benefited) होती है। जड़ -चेतन सभी पर इसका समरूप प्रभाव पड़ता है। एक भारतीय महात्मा ‘स्वामी ज्ञानानन्द’ ने तो सूर्य-रश्मियों से तमाम पदार्थो को उत्पन्न कर संसार को चमत्कृत कर दिया था। सूर्य के इन्हीं विशिष्ट गुणों के कारण भारतीय ऋषि – मुनियों और वेदाचार्यो ने सूर्य को देवता कहा है। सूर्य-चमत्कार, संध्योपासना, सूर्य जल अर्पण आदि क्रियाओं के सम्पन्न करने के पीछे भी यही रहस्य हैं। हमारे पूर्वजों को सौर रश्यिमों की सहायता से अनेक औषधियों के निर्माण की जानकारी थी।

आयुर्वेद में अभ्रक भस्म के गुण एवं प्रभाव

अभ्रक भस्म के गुण अभ्रक भस्म अनेक रोगों को नष्ट करता है, देह को दृढ करता है एंव वीर्य बढाता है। यह तरूणावस्था प्राप्त कराता और सहवास की शक्ति प्रदान करता है। राजयक्ष्मा, खांसी, उरःक्षत, कफ, दमा, धातुक्षय, विशेषकर मधुमेह, बहुमूत्र, अनेक प्रकार के प्रमेह, सोम रोग, शरीर का दुबलापन, प्रसूत रोग और अति कमजोरी, सूखीं खाँसी, काली खाँसी, पाण्डु ,दाह, नकसीर, जीर्णज्वर, संग्रहणी, शूल, गूल्म, आँव, अरूचि, अग्निमांद्य, अम्लपित्त, रक्तपित्त, पीलिया, खूनी अर्श, हृद्रय रोग, उन्माद, मृगी, मूत्रकच्छ्र, पथरी तथा नेत्र-रोगों में यह भस्म लाभदायक सिद्ध होती है।

The properties of Mica Bhasma (Incinerate) Mica Bhasma destroys many diseases, makes body firm and increases Semen Health & Count. Here are some abhrak (mica) bhasma effects as per Ayurveda. It provides the strength as of Young Age and increases & strengthens the Power for Sex. Tuberculosis , Cough , Urःksht , Cough , Asthma , Dhatuksy , Viseshkr diabetes , diabetes insipidus , diabetes , several types , Mon disease , debility of Srir , introduced disease and extreme weakness , Sukin cough , whooping cough , Pandu , throat, nosebleed , Jiarnjhwar , diarrhea , Sul , Gulm , Aँv , indisposition , indigestion , pyrosis , Rktpitt , jaundice , bloody Ars , Hridray disease , mania , doe , Mutrkchcr , calculus and eye – diseases consume it proves to be beneficial . These